برطران باديي B. Badié عقل استراتيجي كبير.. له أطروحة متفردة حول العالم/المصير البشري.. ينزاح عن التصورات "العقلانية" المتوجة في حقل التحليلات الجيوبوليتيكية وهو يوجه الانتباه صوب البعد النفسي، وفي النهاية "اللاعقلاني"، كبرمطر مفصلي في رسم العلاقات الدولية.. ترجمت الحوار لأهمية الطرح الذي يقدمه في سبيل تدبير مختلف للاحتقان الدولي.. ومنه، فيما أعتقد، الاحتقان على مستوى ملف الصحراء.. لنتابع..
سؤال: يحمل مؤلفكم الأخير (1) هذا
العنوان الفرعي: "باطولوجيا العلاقات الدولية".. كلمة
"باطولوجيا" هي في الحقيقة كلمة مقلقة.. ماذا تقصدون بها؟ هل يعني أن
العلاقات الدولية باطولوجية (مرضية)؟ ثم إنكم تكشفون بشكل صريح في كتابكم عن
انتمائكم للإرث الدوركهايمي. والحال أن دوركهايم كان يميز بشكل حاسم بين السوي والباطولوجي.
هل أنتم مع هذا التوصيف؟ وفي حالة الاجابة بنعم، ما هذا الذي يمكنه أن يكون
"سويا" في العلاقات الدولية؟ وأخيرا، أليس استعمال كلمة باطولوجيا وسيلة
لفرض رؤية معيارية لاتريد أن تكشف عن نفسها؟..
برطران باديي: احالتي
الى الباطولوجيا في العنوان الفرعي أردتها أن تكون فعلا تحية لدوركهايم. لقد نحت
دوركهايم نسقه المفهومي في سياق نهاية القرن التاسع عشر، في الوقت الذي بدأ فيه
التوجه الوظيفانيfonctionnaliste يظهر ويتوسع. لقد أردت عن
قصد الحفاظ على هذا المنظور. صحيح
أن التحليل السوسيولوجي تطور منذ قرن. لقد اضطرت القراءة الوظيفيانية، والبيولوجيانية
organiciste، والوضعانية positiviste التي اختص بها القرن 19 الى
التواري أمام بعض الانتقادات الصائبة التي وجهت لها. يجب اذن اعادة النظر في
الاستعمال الذي نقوم به لدوركهايم. إني أقصد فعلا ب "باطولوجيا" الاعتداء
الخطير على الكفاية الوظيفية لنسق ما.
ان الكفاية
الوظيفية لنسق اجتماعي، منذ دوركهايم بل ومنذ منظري العقد الاجتماعي، هي القدرة
على تنظيم التعايش بين الأفراد. وهذا، في النهاية، تعريف كل مجتمع. نمر دوما عبر
فكرة التعايش هاته، سواء عبر التعاقد، أو القومية، أو المجتمع، أو عبر جمعية.. ان كل اعتداء خطير على إمكانات التعايش هو، في المنظور الدوركهايمي،
باطولوجيا.. هذا هو ما أستلهمه من دوركهايم، حتى وإن كان من الواجب في بعض الأحيان
الحذر من رؤية ميكانيكية أكثر من اللازم لبعض النظريات الوظيفانية..
تنطلق
سوسيولوجيتي للعلاقات الدولية من أن فكرة التعايش على مستوى الإطار الوطني أولا يجب أن تكون قابلة للتصدير نحو المجموعة
الدولية.. وحتى وان لم يستطع التعايش الدولي، هنا، أن يكون بنفس الحدة، ولا بنفس
الشكل الذي يمكن أن يكون له على المستوى الوطني، فإن فكرة التعايش في حد ذاتها هي
فكرة لامفر منها.. أما إذا غاب التعايش فإننا نسقط بسرعة كبيرة جدا في الصراع، في التوتر،
وفي العنف..
إن
ما أريد أن أبين في هذا الكتاب هو أن الإذلال في العلاقات الدولية اليوم هو أكثر
من علاقة بينذاتية التي هي علاقة عابرة للتاريخ وللثقافات تجعل كل فرد يميل نحو
إذلال فرد آخر.. لقد تحول الإذلال، في نظري، إلى خاصية بنيوية للنسق الدولي وهو
يضرب مباشرة، وفي العمق، حظوظ التعايش.. لذلك أعتقد أن الإذلال، كما هو ممارس
اليوم، ينتج الباطولوجيا..
سؤال:
ولكن ألا يمكن، في هذا النظام الباطولوجي للعلاقات الدولية، أن نرى في الإذلال
شكلا احتجاجيا يطلقه من يتم اذلالهم؟ أليس هناك، في الخضوع للإذلال وفي تقبله،
شكلا من التبرير/التباكي أمام المجموعة الدولية سعيا وراء جلب التعاطف؟ بعبارة أخرى،
هل المظلومية شكل مقتسم في العلاقات الدولية؟..
جواب: نعم.. يشكل الإذلال الثمن الضخم الذي يدفعه من يمارس عليه.. الإذلال
يساوي، موضوعيا، فقدان الوضعية الاعتبارية.. وبالفعل، على مستوى الدول/الأمم وعلى
مستوى التنافس القائم بينها، يشكل الإذلال وسيلة لإنزال........ بعض الدول في سلم
ترتيب الأمم، في سلم الوضعيات الاعتبارية..
الثمن
ضخم جدا أيضا على المستوى الذاتي، لأن كل إذلال هو إذلال مؤلم.. كل إذلال هو إعادة
نظر في وضع الذات، كل اذلال يسير بنا نحو أزمة هوياتية. "أنا لست معترفا بي
بما أنا عليه، إذن هناك مشكل بل شكوك حول هويتي"، هذا هو ما يمكن أن يكون
عليه خطاب الأمم التي يتم اذلالها. يتعلق الأمر على المستوى الذاتي بأزمة عاطفية
وهوياتية فادحة بالنسبة لمن يتم اخضاعه لها..
أما على
مستوى منطق سوسيو-اجتماعي عادي، فلا يجب أن نتعجب ونحن نرى من يخضع للإذلال وهو
يسعى للرد ويحاول أن يحول الإذلال إلى ورقة للاستغلال.. تسمح هذه الورقة أولا بالتعبئة.. وبالفعل، وقبل أن نطالب بالشفقة،
علينا أولا بالتعبئة.. وهذا هو ما رأيناه منذ مؤتمر باندوغ (1955)
حتى لحظة إطلاق مجموعة 77.
ولكن بعد التعبئة يأتي زمن الاستشهاد.. تقدم الأمم ذاتها التي تذل باعتبارها أمما
شهيدة، فالشيء لا يكون له ثمن إلا وهو يخضع للإذلال، الذي يستعمل لاحقا في
استراتيجية الحصول على المنافع.. لهذا فإن الإذلال هو منتج كبير للدبلوماسية
الاحتجاجية وللدبلوماسية الشاذة.. لكنه
أيضا منتج لسيرورة تعاطفية، بل متباكية، غالبا ما يتم اللهث وراءها، وهو ما يبين
جيدا أننا نوجد، على المستوى العالمي، في قلب استمرارية الألعاب الاجتماعية
الأساسية، مهما كان مستوى تنزيلها..
سؤال:
ألا نتوفر على منفذ للإفلات من العيش في ظل نظام الإذلال؟ هل يمكن أن نتجاوز هذه
الوضعية؟ وإذا كان الجواب بنعم، ما هي الطريق التي تسمح لنا بالخروج من هذه
الباطولوجيا، وعلاج المجموعة الدولية من هذا المرض؟..
جواب: تستدعي كلمة باطولوجيا كلمة علاج. بالفعل، ان
واحدا من الأسباب التي دفعتي للحديث عن الباطولوجيا هو أننا نوجد أمام وضعية
تستدعي علاجات.. وبطبيعة الحال، نحن نتوفر على هذه العلاجات.
هناك
ربما طريقتان لتنزيل هذا العلاج. (وهذه نقطة لم تتح لي الفرصة لتطويرها في
كتابي). أولا تأتي الباطولوجيا التي هي
الإذلال من كون أن حداثتنا فوتت على نفسها مداخل عدة. لم تعرف الحداثة كيف تدبر
الولوج المكثف للمجتمعات إلى اللعبة الدولية.
والحال أن هذه الظاهرة تأخذ حجما خاصا.
كما أن حداثتنا فوتت باب الدخول إلى العولمة. وعندما نفوت بابا،
فليس هناك ألف حل. يجب العودة إلى الخلف
ومحاولة العثور على المدخل الجيد. سأكون سعيدا لو نمنح لأنفسنا أدوات معالجة ولوج
المجتمعات للحياة الدولية دون النظر إلى أي شيء دراماتيكي وغير مقبول، بل يجب، على
العكس، أن نبسط هذا الولوج، أن نعتبره أمرا في المتناول، عاديا. وإذا ما نجحنا في
معالجة ولوج الأمم إلى اللعبة الدولية، فسننجح في وضع الإذلال في رف المتلاشيات. وبالفعل،
فغالبا ما يتم اعتبار الإذلال كردة فعل لا في وجه الدولة التي أمامنا ولكن في وجه
الأمة التي أمامنا. اننا نقف جيدا على هذا الأمر عندما نلقي بالنظر نحو العالم
الإسلامي اليوم.
أما
ولوج العولمة فهو أمر أكثر إثارة. لقد
مررنا تماما بجانب هذا المعطى بسبب أننا في الغرب لانعرف كيف ننتج ونبني الغيرية.
الغيرية يجب أن تبنى. وبالفعل، ولأول مرة في تاريخنا الأوروبي، علينا أن نفهم أننا
لسنا وحيدين فوق الكوكب. لقد كنا وحيدين في العالم حتى سنة 1989 ثم بدأنا الأن نعي
الغيرية. وإذا ما تعلمنا العمل مع الدول الصاعدة - الصين الهند، أفريقيا الجنوبية،
تركيا..-، وإذا ما تعلمنا النظر إلى العالم في شموليته، فسوف نلجأ بشكل أقل إلى
الاذلال، الذي هو وضع للأخر على الهامش ـ وهذه هي خاصيته البنيوية داخل للعبة
الدولية..
يوجد
أيضا حل ثاني يتمثل في تغيير الأدوات.. لايتعلق الأمر هنا بمسألة اتخاذ موقف ولكن
بقضية إعادة تحديد الوسائل الملموسة للحكامة الدولية. هناك أداة جيدة للحكامة
الدولية. وهذه الأداة تمت صياغتها بشكل جيد.. وفي نفس الوقت تم افسادها.. يجب الآن ترميمها.. هذه الأداة هي التعددية القطبية. إن حكامة
جيدة متعددة الأقطاب هي وصفة جيدة ضد الإذلال. مثلا إذا ما تمت التدخلات باسم
التعددية القطبية، عوض أن تقودها فقط القوى الكبرى، فسيتراجع الإذلال بشكل
عجيب. لنعد إلى دوركهايم: ان نظاما عالميا
منسجما هو نظام حيث يتراجع تدخل القوى الكبرى لصالح التدخل التضامني. سنمر بذلك من
قانون الأقوى نحو قانون حيث يكون الجميع في خدمة الجميع.. بطبيعة الحال، يمكننا
الاستمرار في تفكيك الآليات الدبلوماسية للعثور على طرق فعل أفضل..
تعليقات
إرسال تعليق